[摘要]乍一看，汉服爱好者的说法和“汉服”的定义颇有传统色彩，但仔细观察，则不难发现，汉服不过是近几十年兴起的“传统服装”，是被人为制造的“传统”。

腾讯文化 走刀口

扬州最大汉服

据人民网报道，1月8日，扬州最大汉服现身，现场征集签名欲申请非遗，扬州汉民族服饰艺术研究会秘书长夏梅珍说：“汉服是华夏民族服饰的统称，代表了中国数千年文化的传承。”夏梅珍的说法，代表了近些年来兴起的“汉服”热的正统观点，这种观点认为“汉服以‘华夏-汉’文化为背景和主导思想，以华夏礼仪文化为中心……明显区别于其他民族的传统服装和配饰体系。”持这种观点的人认为，汉民族应该重新树立自己的民族服装，以继承传统，有别于其他民族，秉承这种诉求，“汉服”爱好者掀起了“汉服复兴运动”，2015年春节期间，央视春晚节目《大地春晖》因“汉服”样式是改良后的旗袍，酿成“汉服事件”，汉服爱好者纷纷要求央视道歉。

乍一看，汉服爱好者的说法和“汉服”的定义颇有传统色彩，但仔细观察，则不难发现，汉服不过是近几十年兴起的“传统服装”，是被人为制造的“传统”。

关于“汉服”的讨论2004年后才出现

关于传统服装的讨论，有一个值得注意的时间节点——2001年10月21日，APEC领导人非正式会议在上海召开的。在这次会议上，各国领导人统一穿着经过精心设计的“中式服装”亮相，这种“中式服装”被称为“新唐装”。自此以后，“唐装”一词迅速火遍中国，成为年度热词。

APEC领导人非正式会议唐装秀

不过APEC领导人非正式会议上各国领导人穿着的“新唐装”样式，与后来流行的“汉服”并不一样，但这开启了关于汉服的讨论。大约在2004年，中国社会出现了有关“汉服”的讨论、争议和新一轮旨在构建“民族服装”的社会文化实践。（参见《开放时代》2008年第3期，周星，《新唐装、汉服与汉服运动》）

这一时期的讨论，主要集中在互联网上，以网民参与为主，媒体与学术界在讨论初期并未参与。检索中国知网的文章数据，显示2004年及以前，并没有以“汉服”为主题的研究讨论，但到了2005年，以“汉服”为主题的讨论开始出现，且呈现逐年增多的趋势：2005年有12篇以“汉服”为主题的文章，到2006年则猛增到41篇，2007年达到82篇，到2015年，共有119篇以“汉服”为主题的讨论文章。

除了讨论量增加外，讨论参与者也发生转变。2005年参与“汉服”讨论主体是《中国新闻周刊》和《民族论坛》，前者代表了媒体，后者代表了半官方半学术机构。周星在《新唐装、汉服与汉服运动》一文中说：“目前，有关‘汉服’问题的学术研究还较少展开，我们尚很难见到严肃认真并公开发表的研究论文。”周星的说法，是基于2008年之前的“汉服”讨论而言，但在这之后，“汉服”讨论已经发生了很大的变化，不再局限于互联网和网友，不少媒体和学者参与进来，汉服逐渐变成了“学术”。

如周星所言，学术用语中的“汉服”和“汉服运动”中的“汉服”含义并不相同，前者主要把“‘汉服’理解为汉族的服装，但认为并不存在所谓纯粹的‘汉服’。”后者则认为“‘汉服’历史悠久，具有独特的款式和特征，汉族需要‘汉服’，‘汉服’是汉文化理所应当的组成部门。”学术讨论中的“汉服”与“汉服运动”中的“汉服”含义并不完全一致，两者甚至有很大区别，但有一点不可否认，学术界关于“汉服”的讨论是在互联网的“汉服”讨论热后才兴起的。

流行的“汉服”定义对清朝持明显的否定态度

“汉服运动”支持者对“汉服”有着明确的定义：汉服，全称是“汉民族传统服饰”，又称汉衣冠、汉装、华服，是从黄帝即位到公元17世纪（明末清初），在汉族的主要居住区，以“华夏－汉”文化为背景和主导思想，以华夏礼仪文化为中心，通过自然演化而形成的具有独特汉民族风貌性格，明显区别于其他民族的传统服装和配饰体系。

在这个定义中，清朝被明显排除在外。在“汉服运动”支持者看来，历史上确实存在过纯粹的“汉服”，只是迫于清朝的民族压迫，“汉服”才被迫“不正常”地消失了，现在讨论“汉服”，只不过要恢复这一传统。